ترجم الدكتور طه حسين -يرحمه الله- قصة من قصص الفيلسوف فولتير التي عُنِيَ فيها ببعض المشكلات الفلسفية العُليا؛ التي شغلت الناس دائماً، وشغلت الفرنسيين بنوع خاص أثناء القرن الثامن عشر، وهي مسألة القضاء والقدر، ومكان الإنسان وإرادته منهما. وقد أشار الدكتور طه حسين في مقدمة ترجمة قصة زديج التي كتبت في سنة ١٧٤٨؛ أي في منتصف القرن الثامن عشر تقريباً، والتي تكلف فيها فولتير فنوناً من الجهد والحيلة ليطبع قصته خارج فرنسا، ولينشرها في فرنسا بعد ذلك، وكيف أن فولتير أنكر كتابته لهذه القصة وتنصل منها، مخافةَ أن تجرَّ عليه شرّاً على ما فيه كثيرٌ من الفكاهة والتسلية.
ونوه الدكتور طه حسين بتأثر الكاتب (فولتير) بالأدب الشرقي، وأنه قرأ ترجمة (ألف ليلة وليلة)، فشاقته وراقته ووجَّهته إلى دراسة أمور الشرق، فغَرِقَ في هذه الدراسة إلى أُذنيه، وأخرج للناس قصصاً شرقية بارعة كثيرة، منها هذه القصة.
وبطل هذه القصة فتى من أهل بابل، اسمه (زديج) فتى عالي الثقافة قد اختلفت عليه الأحداث، وتعرَّض لكثير من المحن في وطنه أولاً، وفي الأوطان التي تغرب فيها بعد ذلك، في مصر وفي بلاد العرب وفي جزيرة سرنديب وفي سوريا، وكانت هذه الأحداث والمحن كلها مخالفة لمنطق الأشياء وطبيعة الحياة كما يراها النَّاس، فقد كان يكافأ بالشر على الخير دائماً، وكان يستقبل ذلك بالحيرة والإذعان وبالصبر والاحتمال؛ حتى كوفئ آخر الأمر بما يُلائم ذكاءه ووفاءه وثقافته وبراعته وصبره واحتماله، فأصبح ملكاً على الدولة البابلية العظمى. (القصة تعرض) لمشكلة القضاء والقدر كما يتصورها الشرقيون، أو كما خُيِّل لفولتير أن الشرقيين يتصورونها، وفيها حل لهذه المشكلة على نحو ما تصوره الفلاسفة منذ أقدم العصور، وهو هذا الحل الذي لا يحلُّ شيئاً، والذي يلخَّص في أنَّ الإنسان أقصرُ عقلاً وأكلُّ ذهناً من أن يفهم حكمة الخالق الذي أبدع العالم ووضع له ما يديره من القوانين، فما عليه إلَّا أن يكدَّ ويجدَّ ويعمل الخير ما وسعه أن يعمل الخير، ويجتنبَ الشرَّ ما أُتيح له أن يجتنب الشر، ولا عليه بعد ذلك أن تسره الأيام أو تسوءه، وأن تسخطه الأحداث أو ترضيه.
لقد نجحت هذه القصة كما يرى الدكتور طه حسين لأنها وُظفت وسخرت في نقد الحياة الإنسانية من ناحيتها السياسية والاجتماعية والخلقية، والنفوذ بهذا النقد إلى صميم الطبيعة الإنسانية، وما ينشأ عن احتمالها للحياة وتصرفها فيها من الخطوب، وواضح جدا أنَّ فولتير قد اتخذ قصته هذه كلها وسيلة إلى نقد الحياة الأوروبية عامة، والحياة الفرنسية خاصة، واتخذَ مدينة بابل رمزاً لمدينة باريس، وقصر بابل رمزاً لقصر باريس، ومن أجل هذا أشفق من نسبة هذه القصة إليه، ومن أجل هذا فُتِن الفرنسيون بهذه القصة في عصر فولتير، وما زالوا يفتنون بها إلى الآن.
الشاهد الذي أود الإشارة إليه أن التعمق في ثقافتنا وتراثنا الشرقي والقضايا الفكرية والثقافية والاجتماعية خير معين يزودنا بمادة نستخدمها في التعريف بالسعودية ومناطقها، وأن النقد هو السبيل إلى التنوير والتطوير والازدهار، وأن لا يكون الخوف من النقد والتحليل عائقاً للإبداع، حيث إن التنوع والتباين هما ما يميز النسيج الاجتماعي الشرقي والعربي الذي حرص الغرب على الدس فيه وتزويره وتحريفه بهدف التفرقة والتنافر. إن الحضارة الإسلامية قامت على التباين والتنوع والمدارس الفكرية المختلفة، حتى ساد الجمود الفكري بسبب محاربة المخالف وإلغاء النقد والاختلاف واعتماد النقل والرواية كما كان يفرضها أصحاب السلطة والسلطان وأهل الغفوة، وما نتج عن ذلك من أنه يكاد أن لا يُرى أو يُذكر المفكرون في الإعلام وأصبح فلاسفتنا منسيين وكذلك رجالات وطنيين قاموا بأعمال عظيمة لبلدانهم وأوطانهم، ظناً منهم أن ذلك يحمي الحمى، وفي واقع الأمر يزيد المجتمع ضعفاً وعدم قدرة أو مناعة أمام القوى العظمى التي سخرت تأريخها الاستعماري وثقافتها ونتاجها الفكري ورجالاتها؛ الذين تلمعهم، لإبهار مجتمعاتنا الشرقية بهدف جعلها فريسة لهم في ظل غياب النقد وتقبل كل المنتجات الأخرى.
ونوه الدكتور طه حسين بتأثر الكاتب (فولتير) بالأدب الشرقي، وأنه قرأ ترجمة (ألف ليلة وليلة)، فشاقته وراقته ووجَّهته إلى دراسة أمور الشرق، فغَرِقَ في هذه الدراسة إلى أُذنيه، وأخرج للناس قصصاً شرقية بارعة كثيرة، منها هذه القصة.
وبطل هذه القصة فتى من أهل بابل، اسمه (زديج) فتى عالي الثقافة قد اختلفت عليه الأحداث، وتعرَّض لكثير من المحن في وطنه أولاً، وفي الأوطان التي تغرب فيها بعد ذلك، في مصر وفي بلاد العرب وفي جزيرة سرنديب وفي سوريا، وكانت هذه الأحداث والمحن كلها مخالفة لمنطق الأشياء وطبيعة الحياة كما يراها النَّاس، فقد كان يكافأ بالشر على الخير دائماً، وكان يستقبل ذلك بالحيرة والإذعان وبالصبر والاحتمال؛ حتى كوفئ آخر الأمر بما يُلائم ذكاءه ووفاءه وثقافته وبراعته وصبره واحتماله، فأصبح ملكاً على الدولة البابلية العظمى. (القصة تعرض) لمشكلة القضاء والقدر كما يتصورها الشرقيون، أو كما خُيِّل لفولتير أن الشرقيين يتصورونها، وفيها حل لهذه المشكلة على نحو ما تصوره الفلاسفة منذ أقدم العصور، وهو هذا الحل الذي لا يحلُّ شيئاً، والذي يلخَّص في أنَّ الإنسان أقصرُ عقلاً وأكلُّ ذهناً من أن يفهم حكمة الخالق الذي أبدع العالم ووضع له ما يديره من القوانين، فما عليه إلَّا أن يكدَّ ويجدَّ ويعمل الخير ما وسعه أن يعمل الخير، ويجتنبَ الشرَّ ما أُتيح له أن يجتنب الشر، ولا عليه بعد ذلك أن تسره الأيام أو تسوءه، وأن تسخطه الأحداث أو ترضيه.
لقد نجحت هذه القصة كما يرى الدكتور طه حسين لأنها وُظفت وسخرت في نقد الحياة الإنسانية من ناحيتها السياسية والاجتماعية والخلقية، والنفوذ بهذا النقد إلى صميم الطبيعة الإنسانية، وما ينشأ عن احتمالها للحياة وتصرفها فيها من الخطوب، وواضح جدا أنَّ فولتير قد اتخذ قصته هذه كلها وسيلة إلى نقد الحياة الأوروبية عامة، والحياة الفرنسية خاصة، واتخذَ مدينة بابل رمزاً لمدينة باريس، وقصر بابل رمزاً لقصر باريس، ومن أجل هذا أشفق من نسبة هذه القصة إليه، ومن أجل هذا فُتِن الفرنسيون بهذه القصة في عصر فولتير، وما زالوا يفتنون بها إلى الآن.
الشاهد الذي أود الإشارة إليه أن التعمق في ثقافتنا وتراثنا الشرقي والقضايا الفكرية والثقافية والاجتماعية خير معين يزودنا بمادة نستخدمها في التعريف بالسعودية ومناطقها، وأن النقد هو السبيل إلى التنوير والتطوير والازدهار، وأن لا يكون الخوف من النقد والتحليل عائقاً للإبداع، حيث إن التنوع والتباين هما ما يميز النسيج الاجتماعي الشرقي والعربي الذي حرص الغرب على الدس فيه وتزويره وتحريفه بهدف التفرقة والتنافر. إن الحضارة الإسلامية قامت على التباين والتنوع والمدارس الفكرية المختلفة، حتى ساد الجمود الفكري بسبب محاربة المخالف وإلغاء النقد والاختلاف واعتماد النقل والرواية كما كان يفرضها أصحاب السلطة والسلطان وأهل الغفوة، وما نتج عن ذلك من أنه يكاد أن لا يُرى أو يُذكر المفكرون في الإعلام وأصبح فلاسفتنا منسيين وكذلك رجالات وطنيين قاموا بأعمال عظيمة لبلدانهم وأوطانهم، ظناً منهم أن ذلك يحمي الحمى، وفي واقع الأمر يزيد المجتمع ضعفاً وعدم قدرة أو مناعة أمام القوى العظمى التي سخرت تأريخها الاستعماري وثقافتها ونتاجها الفكري ورجالاتها؛ الذين تلمعهم، لإبهار مجتمعاتنا الشرقية بهدف جعلها فريسة لهم في ظل غياب النقد وتقبل كل المنتجات الأخرى.