تتركز «قوة» أي دولة «الخشنة» (Hard Power) في «العناصر» التالية: 1 - نوعية وكم السكان، بما في ذلك مدى انصهارهم الوطني، 2 - الموقع الجغرافي والواقع الطوبوغرافي، 3 - الموارد الطبيعية، 4 - قدرات السكان التقنية والصناعية، 5 - الإمكانات العسكرية... إضافة إلى أهم هذه العناصر، وهو: نظام حكمها وإدارتها (النظام السياسي). وعند محاولة «قياس» مدى قوة أي دولة، على الساحة الدولية (ونسبة لأقرانها) تؤخذ هذه العناصر الستة في الحسبان الأول، أساساً وأصلاً... باعتبارها تكون (مجتمعة) ما يسمى بـ «القوة الخشنة» للدولة، أو قوتها الصلبة أو المادية، الأساسية.
وبناء على مدى قوتها في هذه العناصر تصنف الدول على «سلم القوة الدولية» تنازلياً (حسب الأهمية) إلى فئات عدة. و«نفوذ» أي دولة ومدى قدرتها على تحقيق أهداف سياساتها، يعتمد على: مدى قوتها، وموقعها على «سلم القوة الدولية». فكلما علا هذا الموقع كانت القدرة أكبر، والعكس صحيح. ودائماً ما يكون للدولة العظمى النفوذ والتأثير الأوسع في مجريات العلاقات الدولية في وقتها.
***
وهناك أيضا «عناصر» متفرعة أخرى لـ «القوة»... وإن كانت أقل أهمية، من عناصر القوة الصلبة. فبالإضافة إلى «القوة الخشنة»، هناك «قوى» أخرى، هي: «القوة الناعمة» (Soft Power): وهي اصطلاح سياسي يستعمل للإشارة إلى: أن لكل دولة قوة معنوية وروحية... تتجسد في: ما تطرحه وتقدمه وتتمسك به من قيم وعقائد ومبادئ وأساليب إنسانية حضارية، وثقافة وأدب وفن، ومساعدات اقتصادية وإنسانية واجتماعية... تلقى - من قبل الآخرين - الاستحسان والتقدير، ومن ثم الدعم والتأييد، لمصادرها. ويمكن أن نضيف إلى ذلك التأييد الدولي، المستمد من صداقات وتحالفات دولية إيجابية معينة، أو يمكن تعيينها.
وللقوة الناعمة تأثير كاسح... يضارع في بعض الحالات، أثر وتأثير القوة الخشنة. ولا تكتمل قوة أي دولة، ويستتب وضعها، على الساحة الدولية إلا بتوفر قدر (معقول) من «القوة»، بأنواعها وعناصرها المختلفة، وبشقيها المادي والمعنوي. ولعل أهم عناصر القوة الناعمة هي العقائد والقيم والمبادئ السامية، التي يقدرها ويحترمها غالبية البشر الأسوياء، في كل زمان ومكان، وفي مقدمتها مبادئ: الحرية والعدالة والمساواة، والديمقراطية (الشورى) والتكافل الاجتماعي... أو ما يسمى بـ «المبادئ المبجلة» عالمياً وإنسانياً. وتعتبر هذه المبادئ من أهم حقوق الإنسان. ولا يفوق أهمية هذه العناصر سوى الالتزام بتطبيقها بحق، وبالفعل. فالتلاعب بها، أو الادعاء بالتمسك بها، والتمويه بشأنها، له نتائج عكسية تماماً على الدولة المدعية أو المتلاعبة.
أصبح على الدولة التي تريد حقاً حماية وتنمية «قوتها»، أن تحمى وتنمى قوتها الصلبة، والناعمة كذلك، وتحرص على تطبيق هذه المبادئ. فكلما تمسكت الدولة بجوهر هذه المبادئ، كبر احترامها وتقديرها من قبل الآخرين، والعكس صحيح. وهناك بعض من دول العالم تفتقر إلى احترام وتقدير الآخرين، بسبب خرقها لهذه المبادئ، رغم امتلاكها لقدر كبير (نسبياً) من القوة الخشنة، وعناصر القوة الناعمة، وهذا ما يقلل من نفوذها وتأثيرها، ويسيء لسمعتها.
***
لقد أصبح الأخذ بهذه المبادئ دليلاً على الاهتداء، والالتزام بأهم ما هو خير وصالح للبشر. وثبت أن الشعوب التي تقيم دساتيرها على هذه المبادئ وتلتزم بمضمونها بالفعل، هي شعوب مستنيرة، وناجحة، وتتمتع بدرجة مرتفعة - نسبيا - من السعادة العامة. أما الشعوب التي تجهل هذه المبادئ، أو تسيء فهمها، ولا تسير على هداها، فإنها شعوب إما جاهلة، أو فاشلة، ولا تحظى - نتيجة ذلك - بقدر مقبول من السعادة العامة واحترام الآخرين.
ويلاحظ أن الأديان قاطبة تحض - منذ فجر التاريخ - على التمسك بمضمون هذه المبادئ، رغم اختلاف «تفاصيل» هذا التمسك الملزم والمطلوب ديناً وعرفاً أيضاً. والإسلام هو أكثر الأديان تأكيداً على هذه القيم. إذ يقدم أفضل مضمون لكل مبدأ من هذه. وجاء الفكر السياسي البشرى العالمي ليؤكد نبل وعظمة هذه القيم، وضرورة الالتزام بها في الحياة العامة للمجتمعات الإنسانية، وإقامة الحياة العامة على أساسها، لتخفيف كبد ومعاناة الإنسان في هذه الدنيا، وجعل عيشه فيها أيسر وأكرم.
***
وهناك اتفاق - شبه تام - على «جوهر» كل من هذه المبادئ، ولكن الاختلاف ينصب على مضامين وتفاصيل كل مبدأ، من طرف لآخر... ولكن هذا الاختلاف بدأ يضيق. كل الأديان والأعراف البشرية - تقريباً - تتفق على هذا الجوهر، وكذلك أسوياء البشر. فهي - في رأى المفكرين - «مبادئ» صالحة ومطلوبة وضرورية ومفيدة - من حيث المضمون الأساسي - لكل الناس، وفي كل زمان ومكان، وإن اختلفت التفاصيل والملابسات من زمن لآخر، ومن مكان لآخر.
يسعد المجتمع الذي يلتزم بتطبيق جوهرها، ويضع الآليات العملية التي تكفل تحققها في أرض الواقع - بالفعل، لا بالأقوال وحسب. وتشقى المجتمعات التي لا تلتزم بتطبيقها، أو لا تطبقها بشكل صحيح وسليم. وتسوء سمعة البلاد التي تنتهك فيها هذه المبادئ (الحقوق) مهما توفر لها من عناصر القوة، الأساسية والناعمة. إن لكل مجتمع «خصوصية» معينة، بل إن لكل فرد - في أي مكان وزمان - خصوصية معينة خاصة به وحده. ومع ذلك، فإن هناك «عموميات»، وقيم... تجمع فيما بين كل البشر الأسوياء (Universal). ويقال إن هذه القيم هي من أنبل ما يجمع بين بني البشر، وتطبيقها يعتبر - في ذات الوقت - حاجة أساسية وملحة لحياة عامة غير شقية ولا سيئة.
وبناء على مدى قوتها في هذه العناصر تصنف الدول على «سلم القوة الدولية» تنازلياً (حسب الأهمية) إلى فئات عدة. و«نفوذ» أي دولة ومدى قدرتها على تحقيق أهداف سياساتها، يعتمد على: مدى قوتها، وموقعها على «سلم القوة الدولية». فكلما علا هذا الموقع كانت القدرة أكبر، والعكس صحيح. ودائماً ما يكون للدولة العظمى النفوذ والتأثير الأوسع في مجريات العلاقات الدولية في وقتها.
***
وهناك أيضا «عناصر» متفرعة أخرى لـ «القوة»... وإن كانت أقل أهمية، من عناصر القوة الصلبة. فبالإضافة إلى «القوة الخشنة»، هناك «قوى» أخرى، هي: «القوة الناعمة» (Soft Power): وهي اصطلاح سياسي يستعمل للإشارة إلى: أن لكل دولة قوة معنوية وروحية... تتجسد في: ما تطرحه وتقدمه وتتمسك به من قيم وعقائد ومبادئ وأساليب إنسانية حضارية، وثقافة وأدب وفن، ومساعدات اقتصادية وإنسانية واجتماعية... تلقى - من قبل الآخرين - الاستحسان والتقدير، ومن ثم الدعم والتأييد، لمصادرها. ويمكن أن نضيف إلى ذلك التأييد الدولي، المستمد من صداقات وتحالفات دولية إيجابية معينة، أو يمكن تعيينها.
وللقوة الناعمة تأثير كاسح... يضارع في بعض الحالات، أثر وتأثير القوة الخشنة. ولا تكتمل قوة أي دولة، ويستتب وضعها، على الساحة الدولية إلا بتوفر قدر (معقول) من «القوة»، بأنواعها وعناصرها المختلفة، وبشقيها المادي والمعنوي. ولعل أهم عناصر القوة الناعمة هي العقائد والقيم والمبادئ السامية، التي يقدرها ويحترمها غالبية البشر الأسوياء، في كل زمان ومكان، وفي مقدمتها مبادئ: الحرية والعدالة والمساواة، والديمقراطية (الشورى) والتكافل الاجتماعي... أو ما يسمى بـ «المبادئ المبجلة» عالمياً وإنسانياً. وتعتبر هذه المبادئ من أهم حقوق الإنسان. ولا يفوق أهمية هذه العناصر سوى الالتزام بتطبيقها بحق، وبالفعل. فالتلاعب بها، أو الادعاء بالتمسك بها، والتمويه بشأنها، له نتائج عكسية تماماً على الدولة المدعية أو المتلاعبة.
أصبح على الدولة التي تريد حقاً حماية وتنمية «قوتها»، أن تحمى وتنمى قوتها الصلبة، والناعمة كذلك، وتحرص على تطبيق هذه المبادئ. فكلما تمسكت الدولة بجوهر هذه المبادئ، كبر احترامها وتقديرها من قبل الآخرين، والعكس صحيح. وهناك بعض من دول العالم تفتقر إلى احترام وتقدير الآخرين، بسبب خرقها لهذه المبادئ، رغم امتلاكها لقدر كبير (نسبياً) من القوة الخشنة، وعناصر القوة الناعمة، وهذا ما يقلل من نفوذها وتأثيرها، ويسيء لسمعتها.
***
لقد أصبح الأخذ بهذه المبادئ دليلاً على الاهتداء، والالتزام بأهم ما هو خير وصالح للبشر. وثبت أن الشعوب التي تقيم دساتيرها على هذه المبادئ وتلتزم بمضمونها بالفعل، هي شعوب مستنيرة، وناجحة، وتتمتع بدرجة مرتفعة - نسبيا - من السعادة العامة. أما الشعوب التي تجهل هذه المبادئ، أو تسيء فهمها، ولا تسير على هداها، فإنها شعوب إما جاهلة، أو فاشلة، ولا تحظى - نتيجة ذلك - بقدر مقبول من السعادة العامة واحترام الآخرين.
ويلاحظ أن الأديان قاطبة تحض - منذ فجر التاريخ - على التمسك بمضمون هذه المبادئ، رغم اختلاف «تفاصيل» هذا التمسك الملزم والمطلوب ديناً وعرفاً أيضاً. والإسلام هو أكثر الأديان تأكيداً على هذه القيم. إذ يقدم أفضل مضمون لكل مبدأ من هذه. وجاء الفكر السياسي البشرى العالمي ليؤكد نبل وعظمة هذه القيم، وضرورة الالتزام بها في الحياة العامة للمجتمعات الإنسانية، وإقامة الحياة العامة على أساسها، لتخفيف كبد ومعاناة الإنسان في هذه الدنيا، وجعل عيشه فيها أيسر وأكرم.
***
وهناك اتفاق - شبه تام - على «جوهر» كل من هذه المبادئ، ولكن الاختلاف ينصب على مضامين وتفاصيل كل مبدأ، من طرف لآخر... ولكن هذا الاختلاف بدأ يضيق. كل الأديان والأعراف البشرية - تقريباً - تتفق على هذا الجوهر، وكذلك أسوياء البشر. فهي - في رأى المفكرين - «مبادئ» صالحة ومطلوبة وضرورية ومفيدة - من حيث المضمون الأساسي - لكل الناس، وفي كل زمان ومكان، وإن اختلفت التفاصيل والملابسات من زمن لآخر، ومن مكان لآخر.
يسعد المجتمع الذي يلتزم بتطبيق جوهرها، ويضع الآليات العملية التي تكفل تحققها في أرض الواقع - بالفعل، لا بالأقوال وحسب. وتشقى المجتمعات التي لا تلتزم بتطبيقها، أو لا تطبقها بشكل صحيح وسليم. وتسوء سمعة البلاد التي تنتهك فيها هذه المبادئ (الحقوق) مهما توفر لها من عناصر القوة، الأساسية والناعمة. إن لكل مجتمع «خصوصية» معينة، بل إن لكل فرد - في أي مكان وزمان - خصوصية معينة خاصة به وحده. ومع ذلك، فإن هناك «عموميات»، وقيم... تجمع فيما بين كل البشر الأسوياء (Universal). ويقال إن هذه القيم هي من أنبل ما يجمع بين بني البشر، وتطبيقها يعتبر - في ذات الوقت - حاجة أساسية وملحة لحياة عامة غير شقية ولا سيئة.